공자께서 말씀하셨다.

“유(由)야! 내 너에게 아는 것을 가르쳐 주겠다. 아는 것을 안다고 하고, 모르는 것을 모른다고 하는 것이, 이것이 아는 것이다.(由아 誨女知之乎인저 知之爲知之요 不知爲不知 是知也니라.)”

– 논어.위정.17장

공자께서 말씀하셨다.

“이단(異端)을 전공(專攻)하면 해(害)가 될 뿐이다.(攻乎異端이면 斯害也已니라.)”

– 논어.위정.16장

공자께서 말씀하셨다.

“배우기만 하고 생각하지 않으면 얻음이 없고, 생각하기만 하고 배우지 않으면 위태롭다.(學而不思則罔하고 思而不學則殆니라.)”

– 논어.위정.15장

공자께서 말씀하셨다.

“군자(君子)는 두루 사랑하고 편당(偏黨)하지 않으며, 소인(小人)은 편당(偏黨)하고 두루 사랑하지 않는다.(君子는 周而不比하고 小人은 比而不周니라.)”

– 논어.위정.14장

자공이 군자(君子)에 대해서 묻자, 공자께서 말씀하셨다.

“먼저 그 말한 것을 실행하고, 그 뒤에 말이 <행동을> 따르게 하는 것이다.(先行其言이요 而後從之니라.)”

– 논어.위정.13장

공자께서 말씀하셨다.

“군자(君子)는 그릇처럼 국한(局限) 되지 않는다.(君子는 不器니라.)”

– 논어.위정.12장

공자께서 말씀하셨다.

“옛 것을 잊지 않고, 새 것을 알면, 스승이 될 수 있다.(溫故而知新이면 可以爲師矣니라.)”

– 논어.위정.11장

공자께서 말씀하셨다.
“그 하는 것을 보며, 그 이유를 살피며, 그 편안히 여김을 살펴본다면, 사람들이 어떻게 (자신을) 숨길 수 있겠는가! 사람들이 어떻게 (자신을) 숨길 수 있겠는가!(視其所以하며 觀其所由하며 察其所安이면 人焉廋哉리오 人焉廋哉리오!)”
– 논어.위정.10장

공자께서 말씀하셨다.

“내가 회(回)와 더불어 온종일 이야기를 하였으나, 내 말을 어기지 않아 어리석은 사람인 듯하더니, 물러간 뒤에 그 사생활을 살펴봄에 충분히 발명(發明)하니, 회(回)는 어리석지 않구나!(吾與回言終日에 不違如愚러니 退而省其私한대 亦足以發하나니 回也不愚로다!)”

– 논어.위정.9장

자하가 효를 묻자, 공자께서 말씀하셨다.

“얼굴빛을 온화하게 하는 것이 어려우니, (부형父兄 에게) 일이 있으면 제자(弟子)가 그 수고로움을 대신하고, 술과 밥이 있으면 선생(부형父兄)을 드시게 하는 것을 일찍이 효(孝)라고 할 수 있겠는가?(色難이니 有事어든 弟子服其勞하고 有酒食(사)어든 先生饌이 曾是以爲孝乎아)”

– 논어.위정.8장