공자께서 말씀하셨다.

“군자(君子)는 그릇처럼 국한(局限) 되지 않는다.(君子는 不器니라.)”

– 논어.위정.12장

공자께서 말씀하셨다.

“옛 것을 잊지 않고, 새 것을 알면, 스승이 될 수 있다.(溫故而知新이면 可以爲師矣니라.)”

– 논어.위정.11장

공자께서 말씀하셨다.
“그 하는 것을 보며, 그 이유를 살피며, 그 편안히 여김을 살펴본다면, 사람들이 어떻게 (자신을) 숨길 수 있겠는가! 사람들이 어떻게 (자신을) 숨길 수 있겠는가!(視其所以하며 觀其所由하며 察其所安이면 人焉廋哉리오 人焉廋哉리오!)”
– 논어.위정.10장

공자께서 말씀하셨다.

“내가 회(回)와 더불어 온종일 이야기를 하였으나, 내 말을 어기지 않아 어리석은 사람인 듯하더니, 물러간 뒤에 그 사생활을 살펴봄에 충분히 발명(發明)하니, 회(回)는 어리석지 않구나!(吾與回言終日에 不違如愚러니 退而省其私한대 亦足以發하나니 回也不愚로다!)”

– 논어.위정.9장

자하가 효를 묻자, 공자께서 말씀하셨다.

“얼굴빛을 온화하게 하는 것이 어려우니, (부형父兄 에게) 일이 있으면 제자(弟子)가 그 수고로움을 대신하고, 술과 밥이 있으면 선생(부형父兄)을 드시게 하는 것을 일찍이 효(孝)라고 할 수 있겠는가?(色難이니 有事어든 弟子服其勞하고 有酒食(사)어든 先生饌이 曾是以爲孝乎아)”

– 논어.위정.8장

자유가 효를 묻자, 공자께서 말씀하셨다.

“지금의 효라는 것은 (물질적으로) 잘 봉양하는 것을 말한다. 그러나 견마(犬馬)에게도 모두 길러줌이 있으니, 공경하지 않으면 무엇으로 구별하겠는가?(今之孝者는 是謂能養이니 至於犬馬하여도 皆能有養이니 不敬이면 何以別乎리오)”

– 논어.위정.7장

맹무백이 효를 묻자, 공자께서 대답하셨다.

“부모는 오직 자식이 병 들까 근심하신다.(父母는 唯其疾之憂시니라.)”

– 논어.위정.6장

맹의자가 효(孝)를 묻자, 공자께서

“어김이 없어야 한다.(無違니라.)”

고 대답하셨다.
번지가 수레를 몰고 있었는데, 공자께서 말씀하셨다.

“맹손씨가 나에게 효를 묻기에 나는 어김이 없으라고 대답하였다.(孟孫이 問孝於我어늘 我對曰 無違라호라)”

번지가

“무엇을 이르신 것입니까?(何謂也니잇고)”

하고 묻자, 공자께서 말씀하셨다.

“살아 계시면 예(禮)로 섬기고, 돌아가시면 예(禮)로 장사지내고, 예(禮)로 제사지내는 것이다.(生事之以禮하며 死葬之以禮하며 祭之以禮니라)”

– 논어.위정.5장

공자께서 말씀하셨다.

“나는 열다섯 살에 학문(學問)에 뜻을 두었고, 서른 살에 자립(自立)하였고, 마흔 살에 사리(事理)에 의혹(疑惑)하지 않았고, 쉰 살에 천명(天命)을 알았고, 예순 살에 귀로 들으면 그대로 이해되었고, 일흔 살에 마음에 하고자 하는 바를 좇아도 법도(法度)에 넘지 않았다.(吾十有五而志于學하고 三十而立하고 四十而不惑하고 五十而知天命하고 六十而耳順하고 七十而從心所欲하되 不踰矩호라.)”

– 논어.위정.4장

공자께서 말씀하셨다.

“인도(引導)하기를 법(法)으로 하고, 가지런히 하기를 형벌(刑罰)로 하면, 백성들이 형벌을 면(免)할 수는 있으나, 부끄러워함은 없을 것이다. 인도(引導)하기를 덕(德)으로 하고, 가지런히 하기를 예(禮)로써 하면, (백성들이) 부끄러워함이 있고, 또 선(善)에 이르게 될 것이다.(道之以政하고 齊之以刑이면 民免而無恥니라. 道之以德하고 齊之以禮면 有恥且格이니라. )”

– 논어.위정.3장