공자께서 말씀하시길,

“아버지가 살아 계실 때에는 그(자식)의 뜻을 관찰하고, 아버지가 돌아가셨을 때에는 그(자식)의 행동을 관찰하는 것이니, 3년 동안 아버지의 도(道-행동)를 고치지 말아야 효(孝)라 이를 수 있는 것이다.(父在에 觀其志요 父沒에 觀其行이니 三年을 無改於父之道라야 可謂孝矣니라.)”

하였다. – 논어.학이.11장

자금이 자공에게 묻기를,

“부자(夫子)께서 이 나라에 이르셔서는 반드시 그 정사(政事)를 들으시니, 구해서 되는 것입니까? 아니면 주어서 되는 것입니까?(夫子至於是邦也하사 必聞其政하시나니 求之與아 抑與之與아)”

하니 자공이 말하길,

“부자(夫子)는 온순하고 어질고 공손하고 검소하고 겸양하여 이것을 얻으시는 것이니, 부자의 구하심은 타인이 구하는 것과는 다를 것이다.(夫子는 溫良恭儉讓以得之시니 夫子之求之也는 其諸異乎人之求之與인저.)”

하였다. – 논어.학이.10장

증자가 말하길,

“종(終-初喪)을 삼가고 멀리 돌아가신 분을 추모하면 백성의 덕이 후(厚)한데로 돌아갈 것이다.(愼終追遠이면 民德이 歸厚矣리라)”

하였다. – 논어.학이.9장

공자께서 말씀하시길,

“군자가 후중하지 않으면 위엄이 없으니, 학문도 견고하지 못하다. 충신(忠信)을 주장하며, 자기만 못한 자를 벗 삼으려 하지 말고, 허물이 있으면 고치기를 꺼려하지 말아야 한다.(君子不重則不威니 學則不固니라. 主忠信하며, 無友不如己者요 過則勿憚改니라.)”

하였다. – 논어.학이.8장

자하가 말하길,

“어진 이를 어질게 여기되 여색(女色)을 좋아하는 마음과 바꿔하며, 부모(父母)를 섬기되 능히 그 힘을 다하며, 인군(人君)을 섬기되 능히 그 몸을 바치며, 붕우(朋友)와 더불어 사귀되 말함에 성실함이 있으면 비록 배우지 않았다고 말하더라도 나는 반드시 그를 배웠다고 이르겠다.(賢賢하되 易色하며 事父母하되 能竭其力하며 事君하되 能致其身하며 與朋友交하되 言而有信이면 雖曰未學이라도 吾必謂之學矣라하리라.)”

하였다. – 논어.학이.7장

공자께서 말씀하시길,

“제자(弟子)가 들어가서는 효(孝)하고 나와서는 공손(恭遜)하며, <행실을> 삼가고 <말을> 성실하게 하며, 널리 사람들을 사랑하되 인(仁)한 이를 친히 해야 하니, 이렇게 하고도 남는 힘이 있으면 글을 배워야 한다.(弟子入則孝하고 出則弟하며 謹而信하며 汎愛衆하되 而親仁이니 行有餘力이어든 則以學文이니라.)”

하였다. – 논어.학이.6장

공자께서 말씀하시길,

“천승(千乘)의 나라를 다스리되 일을 공경하고 믿게 하며, (재물) 쓰기를 절도 있게 하고 사람을 사랑하며, 백성을 부리기를 때에 맞게 하여야 한다.(道千乘之國하되 敬事而信하며 節用而愛人하며 使民以時니라.)”

하였다. – 논어.학이.5장

증자가 말하길,

“나는 날마다 세 가지로 내 몸을 살피나니, 남을 위하여 일을 도모해 줌에 충성스럽지 못한가? 친구와 더불어 사귐에 성실하지 못한가? 전수(傳受)받은 것을 복습하지 않는가? 이다.(吾日三省吾身하노니 爲人謀而不忠乎아 與朋友交而不信乎아 傳不習乎이니라.)”

하였다. – 논어.학이.4장

공자께서 말씀하시길,

“말을 좋게 하고 얼굴빛을 곱게 하는 사람이 인(仁)한 이가 적다.(巧言令色이 鮮矣仁이니라.)”

하였다. – 논어.학이.3장

유자가 말하길,

“그 사람됨이 효도하고, 공경하는데 윗사람을 범하기를 좋아하는 자는 드물고, 윗사람을 범하기를 좋아하지 않는데 난(亂)을 일으키기를 좋아하는 자는 있지 않다. 군자는 근본에 힘쓰니, 근본이 확립되면 도(道)가 생겨나는 것이니, 효(孝)와 제(悌)는 그 인(仁)을 행하는 근본일 것이다.(其爲人也孝弟요 而好犯上者鮮矣니 不好犯上이요 而好作亂者未之有也니라. 君子는 務本이니 本立而道生하나니 孝弟也者는 其爲仁之本與인저.)”

하였다. – 논어.학이.2장